Le calendrier des saisons L'année traditionnelle chinoise compte 12 mois jour de l'an se situe à une date variable, entre le 21 janvier et le 20 février. Chaque saison dure 72 jours. Elles sont séparées par une période de transition, d'une durée de 18 jours appelée intersaison. Les intersaisons les plus marquées se situent entre l'hiver et le printemps et entre l'été et l'automne. L'HIVER 8 novembre – 17 janvier Les caractéristiques de l'hiver: • élément: l'eau qui circule partout. • organes: reins et vessie. Et aussi os, lombes, moelle, oreilles et dents. • émotions: positive: douceur, calme absolu; négative: peur, frayeur. • couleurs: noir et bleu marine. • saveur: salée. Il convient d'éviter le sucré qui affecte l'énergie des reins. Le Qi-gong des saisons - Lucile Bousquet, médecine chinoise à Colombiers. Les exercices de saison sont choisis pour renforcer l'énergie des reins et de la vessie et étirer les deux méridiens correspondants. INTERSAISON 18 jours Entre chaque saison, se situe une intersaison de 18 jours qui permet la transformation énergétique d'une qualité saisonnière à la suivante.
Par insuffisance: manque de courage, peur, trac, maux de tête, conjonctivite chronique, myopie, vertiges, bourdonnements, spasmes des muscles, hypotension artérielle, constipation, varices, tremblement nerveux, sclérose en plaque Le foie est un réservoir de Qi et de sang, il les conserve à l'état de veille quand aucun effort physique et intellectuel ne le sollicite et les distribue à l'organisme en fonction des besoins. Le méridien (Yin) du foie Il comporte 14 points d'acupuncture depuis le dessus du gros orteil jusqu'au 8 ° intercostal en passant par la face interne de la jambe. Il se termine sur le front Le méridien (Yang) de la vésicule biliaire Il comporte 44 points d'acupuncture en commençant à la commissure externe des yeux pour finir à l'extrémité du pied au 4 ° orteil Xu: Le son du printemps et le Qi Gong correspondant Pour renforcer son foie, particulièrement au printemps, et prévenir la colère, l'hyper tension, l'agitation, l'insomnie, les problèmes oculaires, … il est conseillé d'effectuer le premier des Qi Gong des 6 sons Liu Zi Jue.
Le Solstice d'Eté fait partie du Qi Gong des saisons qui est une méthode traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante. Les exercices de Qi Gong de l'été: Solstice d'Eté (partie 4) Le 4ème cycle de l'été commence le 21 juin et durera jusqu'au 6 juillet. Cette période se nomme Solstice d'Eté 夏至 Xiàzhì. Les jours les plus longs et les nuits les plus courtes coïncident avec cette période. L'énergie Yang atteind son apex et la force de la lumière règne sans conteste dans la nature. Qi Gong des saisons : Les céréales grandissent 小满. Profitez de ces beaux moments pour exprimer votre joie de vivre (émotion liée à la saison de l'été) et célébrer tout simplement l'abondance de l'instant présent! L'hexagramme 44 « Venir à la rencontre », symbole de cette période, montre que le sommet du Yang (traits pleins) donne naissance à son opposé le Yin (trait brisé)! On associe cette ligne la plus basse à l'aspect caché de la nature qui prépare le retour des saisons froides.
Le menton tombe naturellement (nuque décontractée). Creuser légèrement la poitrine, rentrer légèrement le ventre, basculer légèrement le bassin en avant (rétroversion) afin que le périnée et le somment du crane soient alignés. Relever délicatement le périnée. Les genoux sont déverrouillés, légèrement tournés vers l'extérieur de façon à ce que la plante des pieds soit bien à plat au sol. Le poids du corps porte légèrement vers l'avant des pieds (tiers antérieur de la plante des pieds de façon à alléger le poids sur les talons). Prise de position: Figure N°1 Les mains à plat, dans le prolongement des avant-bras (le poignet n'est pas cassé), petit doigt écarté des autres dans le même plan que la main. Cette position du petit doigt devra être maintenue durant tout l'exercice ou la série d'exercices! Saisons, santé et Qi Gong : le printemps – Association Yin Yang. Figure N°2 Inspirer doucement en croisant les bras, et en les relevant de la façon suivante: le moteur du mouvement est dans les épaules, puis dans les coudes, le bout des doigts reste dirigé vers le bas.
Début juillet: assis sur un talon, tendez l'autre jambe avec force devant vous, 15 x de chaque côté, appuyez-vous les mains au sol, un peu vers l'arrière. Pathologie: rhumatisme des jambes, de genoux, des cuisses; Asthme, arthrite des mains, perte de mémoire, inconstance de l'humeur. Milieu Juillet: assis en vous tassant vers l'avant, rentrer la tête dans les épaules et tournez de droite à gauche, 15 x. Pathologie: rhumatisme de la nuque, du dos, asthme, transpiration. Début Août: assis, les deux mains au sol devant vous, penchez le corps en avant et contractez le buste; Suspension de souffle. Redressez énergétiquement le tronc 56 x jusqu'à la transpiration. Pathologie: régulation de la respiration, douleurs au cœur, aux reins, à la face. Qi gong saison été 2020. Mi Août: redressez la tête, tournez à droite et à gauche en frappant le dos ave les poings fermés, de part et d'autre de la colonne vertébrale, 35 x de chaque côté. Pathologie: rhumatismes, douleurs aux épaules, au dos, à la poitrine, aux articulations
Les séances de médecine chinoise, acupuncture et pharmacopée, nous permettent également de traverser plus harmonieusement ces périodes hivernales. Soyez les bienvenus au Centre San Bao pour un travail énergétique approfondi, en toute bienveillance. Lou
Nous percevons ces influences en tant qu'atmosphère naturelle d'une saison, climat typique d'une région ou d'un pays. Ou encore par le biais d'artifices, comme la climatisation (froid), le chauffage central trop fort (chaleur-sécheresse). Qi gong saison été 3. Sans oublier certaines conditions de travail: l'humidité dans laquelle évolue un poissonnier ou un potier, le vent-humidité pour un marin, la chaleur pour un métallurgiste. Dans les pays tropicaux ou le Grand Nord, là où les variations climatiques sont moindres, l'alimentation, l'habillement et les rythmes de vie particuliers jouent un grand rôle dans le maintien de l'équilibre interne. Dans ces pays, la nature pourvoit aux besoins nutritionnels de manière spécifique afin de tempérer l'excès de chaleur ou de froid constant. En dehors de l'expression perverse de ces climats externes, la cause interne majeure de la maladie est la mauvaise gestion des sept sentiments. Le corps et l'esprit, nous l'avons vu, sont inséparables; aussi, toute expérience prolongée d'une émotion affectera l'organe auquel elle correspond.